¿Por qué luchan los hombres por su servidumbre como si se tratara de su salvación? (Spinoza)

Hago un breve resumen de un capítulo de Bove por el interes que tiene para la cuestión del diagrama:

... ¿cuál es el objeto real -aunque sea fantaseado- de su deseo cuando desean la sevidumbre como si se tratara de su salvación? ¿En qué puede ser la servidumbre de la superstición algo deseable, es decir positivo, para el deseo que, por esencia, no puede desear más que su propia afirmación? La única hipótesis spinozista que se puede emitir es que debe haber en la superstición como objeto aplastante del deseo, otro objeto al que el deseo apunta para su popia afirmación y que no debe poder apropiárselo paradójicamente más que a través del objeto servidumbre. Es este otro objeto positivo del deseo lo que debemos descubrir en Spinoza.

Los hombres luchan por la servidumbre con el mismo ardor que si combatieran por su salvación porque buscan la salvación en la servidumbre. Paradoja: la servidubmre es un objeto paradójico porque implica, en su negatividad, algo que es naturalmente deseado.

Hay una necesidad del código reclamada por el proceso vital mismo, el conatus, como potencia de resistecia, esfuerzo por perseverar en nuestro ser.

Lo que es negativo y criticable desde el punto de vista de la Razón tiene un papel positivo y eficaz desde el punto de vista de la vida. Para ser aceptada, la realidad debe recubrirse de una imagen de sí misma que se convierte para nosotros en la realidad (necesidad vital de la representación.

La imposibilidad existencial de aceptar la existencia en estado bruto, nos lleva necesariamente a la formación de una conciencia ilusoria, lectura trastocada de la realidad. El código a partir del cual todo cobra significación, lejos de ser la reproducción en el pensamiento del orden real de la Naturaleza, no es sino una combinación de signos que expresan, a través de nuestra imaginación, las diferentes disposiciones de nuestro cuerpo y que varían según los encuentros fortuitos... desde el inicio el código como exigencia vital es pervertido, reducido a las ilusiones y ficciones de nuestra iamginación. Necesario desde el punto de vista vital, el código es arbitrario desde el punto de vista lógico.

Separar la necesidad vital de un código y su perversión ideológica en la ficción -aunque los dos momentos estan necesariamente unidos. Hay un lado recto de la representación imaginaria que no lleva a la servidubmre universal.

Los hombres prefieren el orden a la confusión... el orden como objeto "útil del deseo". La "seguridad" es ciertamente el signo de un "ánimo impotente", pero también es el objeto de un deseo razonable que es causa de Alegría aunque esta suponga "que los ha precedido una tristeza.
La seguridad "una alegría que surge de la idea de una cosa futura... el sentimiento de seguridad implica la "indolencia" y la "pereza" la alegría que deriva de ello es una Alegría mala, minúscula salud, hay un aumento de la potencia de actuar, luego Alegría (pasiva), pero por otro lado, esta alegría pasiva "fija" al sujeto en un estado de servidumbre y ceguera que envenena...
El orden (y qué da orden sino un código) es exigido por el proceso vital mismo, pero se vuelve en su contra.

Deseo de orden que se ancla en las estructuras del cuerpo orgánico antes de toda constitución ideológica de este orden: el código. El código es universal y necesario pero también arbitrario.
Así el cuerpo impotente en su deseo de orden engendra necesaria y paradójicamente un orden que pervierte el deseo.

Que los hombres encuentren otro soporte simbólico que responda adecuadamente a su exigencia vital de un código.

El sistema de la superstición (código) construye un sujeto de la obediencia. Diferenciar en el código la exigencia vital de su contenido (ideológico-religioso). Igual con la obediencia supersticiosa diferenciar el contenido de la ley (ideológico) de una obediencia vital a la representación común de la ley como tal, como vínculo vital entre los hombres, que da a sus acciones unidad y significación. Se trata de diferenciar la función y el contenido.


Hasta aquí el resumen de este importantísimo texto. Podemos comentar varias cuestiones. Los hombres buscan desesperadamente su servidumbre, su sometimiento como si eso les fuese a salvar. Spinoza piensa esta cuestión en positivo, si buscan ahí y de esa manera será por algo. Los cuerpos se asustan en el desorden del mundo y buscan un orden que les convenga, esto lo hacen descubriendo en los encuentros fortuitos lo que les conviene y lo que no y la memoria retiene los encuentros que les hacen sentir bien organizando un código de señales, y por asociación conserva ese código. Si dispone de un orden se siente cómodo y seguro. Ese encuentro fortuito de

señales que se organiza en función del placer dependiente de sus afecciones pasivas va a determinar su sumisión al código.

Lo interesante del texto es que propone otros modos de orden que no lleven al sometimiento.

Hasta ahora nosotros habíamos hablado de un nuevo orden jurídico junto a una nueva forma de la imagen lo que suponía una nueva definición del espacio y del tiempo. Nuestra idea puesta de forma esquemática:

Frente a lo que tradicionalmente se propone como la Ley nosotros hablamos de la Producción.

Frente a lo que se llama el Orden nosotros proponemos hablar de Dinamismo.

Frente a la Imagen cerrada que es la imagen del objeto del Deseo del Otro nosotros hablamos de Imagen abierta, en proceso, maquinica.

Frente a un discursoTranscendente nosotros hablamos de un discurso Transcendental que ya no es un orden impuesto por un Uno desde fuera sino una emergencia de lo transcendental.

Frente al modelo tradicional de la Ley, Orden y trascendencia para asegurar al individuo una felicidad aparente que sucumbe a la pereza, la comodidad, a la obediencia y por tanto al sometimiento de la servidumbre, nosotros proponemos una nueva estética una nueva forma de pensar el espacio-tiempo pensados desde lo transcendental; y en lugar de la ley una maquínica de la producción ;y el orden que tan desesperadamente buscan los individuos sea tratado como un dinamismo propio del diagrama.

Cuando Bove diferencia la función del contenido en la ley nosotros podemos diferenciar el dinamismo del orden. La función de la ley es su dinamismo creador y no sus contenidos ideológicos.