Joë Bousquet: a la sombra de una realidad digna de la luz.

Envolver los hechos que giran sobre sí mismos.

Vamos a comenzar una nueva serie de entradas en este blog. Van a consistir en mostrar el trabajo del diagrama en distintos autores. Vamos a comenzar por un autor que lamentablemente tiene pocos libros traducidos al español y difíciles de encontrar. Su nombre es Joë Bousquet. Debido a la dificultad de encontrar sus libros vamos a rescatar fragmentos citados por otros autores y en concreto dos: Robbe-Grillet y Deleuze. Si encontramos otras referencias más adelante las incluiremos (si alguien sabe de algún libro o alguna cita que lo escriba en "comentarios").

Vamos a comenzar analizando un texto de Robbe-Grilled del año 1953 llamado "Joë Bousquet el soñador" (Este texto se encuentra en el libro recién editado por la editorial Cactus: "Por una nueva novela".) La primera cuestión ineludible es biográfica, Bousquet fue herido en la primera guerra mundial y quedó paralítico de ambas piernas, a raíz de esto no volvió a levantarse de la cama. Referencia que nos interesa por la cuestión, tantas veces referida por Deleuze, de que para volverse "visionario" es necesario estar incapacitado para la acción y nos pone distintos ejemplos el principal de ellos el del cine neorealista italiano en donde a raíz de la caída de los valores tradicionales tras la segunda guerra mundial aparecen personajes que ya no tienen puntos de referencia y vagan por la ciudad y transmiten la experiencia visionaria, una visión en otro espacio y otro tiempo, otra visión de las cosas. Son personajes sin el Otro, el Otro ha caído definitivamente, la acción era la forma de comunicación con el otro, sin acción ya no hay heroicidad ni posibilidad de reconocimiento por parte del Otro. La condición sine qua non para la puesta en marcha del diagrama es la incapacidad para la acción, la imposibilidad de hacer algo, ya no se puede ir más allá, detención, vagabundeo, exilio, trastorno. En el campo del lenguaje el cliché y la conversación convencional, repetitiva, cambiante (lo que se llama "hablar del tiempo"). También influye en la gestualidad que ya no está centrada en el rostro (el cara a cara con el Otro) sino que se vuelve esquiva, tics, tartamudeo, gesto corporal de apoyo y caída, ya no se sostiene en el cuerpo. Dice Bousquet:

Si todos los hombres vivieran inmóviles, como yo, tendrían un nombre cargado de duda para designar a los hechos que giran sobre sí mismos para envolverlos...

Pues bien, nuestro hombre, Bousquet, se encuentra en esa situación, incapacitado para la acción y nos transmite sus visiones, por tanto un documento único. Vamos a ir colocando citas y a su vez iremos parafraseando como hemos hecho anteriormente en otras entradas de este blog.

En esta primera cita rescatamos tres cuestiones:

- La duda se incursiona en el nombre, pero no pensemos que se trata de la duda obsesiva ( que consiste en pensar el nombre que le daría el Otro y eso refrena al sujeto en un vaivén tedioso a la espera de saber el nombre del Otro) sino que es una manera de expresar que el nombre de las cosas en adelante tiene que crearse o inventarse que no es algo dado (por el Otro).

- Los hechos giran sobre si mismos. Ahora las cosas no están humanizadas, no es el hombre el centro del universo, no son la metáfora del hombre. Se mantienen en si mismas.

-Los hechos son envueltos por el nombre, aún no nos cuenta el autor para qué sería necesaria esta operación. La podemos plantear como pregunta.

Dice Grillet que debe prestar al mundo sensible que lo rodea su imaginación porque no se trata de infundir a posteriori una conciencia a fenómenos que ya tienen su vida propia sino que sin esta creación, la materia no podría tener ninguna forma. Dice Bousquet:

El accidente que mutila a un hombre no afecta las fuentes de su existencia; solo es mortal respecto a sus hábitos. El infortunio físico solo corrompe lo que estaba para corromper.

Vemos cómo los hábitos son lo formado por el Otro del pacto metafísico y ahora se trata de una nueva forma de las cosas que no esté penetrada por la tragedia del Otro que solo vive de esa nada que es el objeto de la separación, el objeto nada. Un mundo nuevo esta vez reencontrado para siempre, un mundo de exterioridad, en donde estén las cosas, no el mundo metafísico del más allá. Bousquet:

Creyendo revivir recuerdos, creo sobre un modelo de antaño un paisaje en el que no tengo los medios de penetrar, pero en el que hago llover tiempo, adelantando a veces una página blanca a través de los hilos consagrados de la operación mágica.

Dice Grilled que el descubrimiento es fundamental y apostilla: ...aislamiento que aleja no solo de forma completamente radical de los objetos (de la representación diríamos nosotros) y los decorados, sino también esta nueva dimensión aportada por la prohibición de acercárseles... no tengo los medios de penetrar... pero hago llover tiempo: parálisis del creador y vida de la creación. Bousquet :

El sueño es más real que la vida despierta porque allí el objeto ya nunca es omisible... resume acontecimientos que, sin el objeto, no existirían. El acontecimiento y el objeto son allí rigurosamente intercambiables... también las palabras y las frases se vuelven objetos...

Este fragmento es importantísimo porque ahora Bousquet nos habla de un objeto que no es esa nada que separa al sujeto/héroe del Otro/impostor, ese objeto de la discusión y el amor sostenidos solo por la distancia/nada. No, ahora hay un objeto irreemplazable no omisible y que aparece en los sueños o en el soñar despierto (visión) y lo llama "la visión del inmóvil".

Esto nos recuerda las clases de Deleuze sobre Cine cuando habla de la película Taxi Driver, un hombre que padece insomnio y para sobrellevarlo trabaja en un taxi por las noches, ahí encerrado en su taxi queda incapacitado para la acción y se vuelve visionario de la ciudad, crea un nuevo objeto que antes no había visto. Me parece que aquí encontramos la segunda cuestión que nos interesa en nuestro estudio del diagrama, la primera cuestión es "incapacitado para la acción", la segunda es la emergencia del objeto (ya no el objeto de la representación opuesto al sujeto para causar su deseo) con la característica de no ser omisible. Bousquet:

No imites lo real, colabora con él. Pon tus pensamientos y tus dones de expresión al servicio de los días y de los hechos que los distinguen, sométete a la existencia de las cosas, si no eres lo que a ellas les falta no eres nada, enriquecerás lo que es con lo que era en ti su presentimiento.

Texto difícil, vayamos por partes:

-"sométete a la existencia de las cosas" más que un sometimiento es una dirección puesto que ahora las cosas son lo único no omisible ellas nos pueden rescatar a nosotros de la desaparición (en los hábitos o en el discurso vacío del Otro).

-"si no eres lo que a ellas les falta no eres nada" solo lo podemos pensar como la piedad de las cosas por el que piensa, las cosas no omisibles nos ceden un espacio a nosotros seres omisibles que desaparecemos (en el hábito y por el pacto metafísico) y que solo nos queda el presentimiento (en los sueños) de lo real, las cosas en la exterioridad no omisibles.

Bousquet:

La materia real es todavía invisible. Es preciso que tu alma se mezcle con ella para mostrártela. Del mismo modo el tiempo y el espacio son la obra del hombre, o más bien serán su obra... lo que hay que salvar no es a uno mismo, es la tierra, el guijarro, la ceniza. Tu deber es operar la salvación del espacio y del tiempo.

Pareciera que este fragmento habla en contra de lo que habíamos comentado en el anterior "si no eres lo que a ellas les falta no eres nada" pero más bien me parece que lo complementa. "Lo que hay que salvar no es a uno mismo" Aquí "uno mismo" está dicho en relación al sujeto de la representación identificado a ese objeto nada. En ese sentido no se trata de salvarse "uno mismo" sino al contrario "que tu alma se mezcle con la materia real" o sea el encuentro con lo no omisible con una existencia que a la vez que salva las cosas se hace también no omisible. ¿De qué tendrían que ser salvadas las cosas? De ingresar por la vía del hábito en la nada del discurso metafísico. O sea que las cosas también están en peligro por el pacto metafísico.

Ellas ( a través de la ensoñación) nos podrían salvar y a su vez nosotros podríamos salvarlas a ellas a través de la escritura/creación.

Grilled:

La persona humana desaparece en provecho de una creación problemática que es la única que debe ser. Pero, por torpe vanidad, el hombre pretende primero "ser", y es eso lo que hace justamente su nada.

La bastardilla "debe ser" nos lleva a lo que en otro lugar expusimos de Handke, una nueva realidad jurídica (la escritura) una nueva forma de la ley. También Bove decía: una nueva ética relacional. Ahora Grilled subraya la creación como un deber. Bousquet:

Tengamos el coraje de reconocerlo. El hombre solo existe fuera de sí mismo...somos el ser en estado de caída, el ser en el exilio, tan alejados de la vida como el frío mortal a quien sin embargo corresponde el privilegio de purificar la atmósfera y de dar coherencia y solidez a una masa de agua. He comprendido. Quiero recoger mi nada a la sombra de una realidad digna de la luz y forjar con mis manos un objeto que borre mi rastro.



La línea abstracta: La inmaculada concepción.


También Deleuze nos remite a Bousquet en distintas ocasiones, lecciones sobre Leibniz," La lógica del sentido", y en el último articulo que escribió antes de morir: "La inmanencia una vida". Para Deleuze es el autor que mejor muestra "el acontecimiento". Veamos qué dice Deleuze de Bousqued y del acontecimiento. Cita una frase de Bousqued que para Deleuze es fundamental:

"Mi herida existía antes que yo; he nacido para encarnarla"

De aquí Deleuze concluye que "los acontecimientos se efectúan en nosotros, nos esperan y nos aspiran, nos hacen señas". Bousquet:

Todo estaba en su sitio en los acontecimientos de mi vida, antes de que yo los hiciera míos; y vivirlos, es sentirse tentado de igualarme con ellos, como si les viniera sólo de mí lo que tienen de mejor y de perfecto.

La propuesta de Deleuze/Bousquet: "no ser indigno de lo que nos sucede". Se trata de no echar la culpa a alguien (no introducir al Otro) y por tanto no caer en el resentimiento (el modo principal de la presencia del Otro). Ahora bien, vamos a poner en varios puntos la mecánica del acontecimiento, la formación de la línea abstracta:

1. Bousqued dice que va a cambiar su gusto por la muerte que era fracaso de la voluntad por un deseo de morir que sea la apoteosis de la voluntad. Deleuze dice "salto sobre el mismo lugar". Recordemos que es lo mismo que dijo con el punto gris de Klee. Pasamos de una voluntad orgánica a una voluntad espiritual. Ahora lo que quiero no es lo que sucede sino algo en lo que sucede. Deleuze:

Que en todo acontecimiento esté mi desgracia, pero también un esplendor y un estallido que seca la desgracia, y que hace que, querido, el acontecimiento se efectúe en su punta más estrecha, en el filo de una operación, tal es el efecto de la génesis estática o de la inmaculada concepción.

Tenemos pues en el acontecimiento dos cuestiones: mi desgracia y su punta más estrecha. Llevado al ejemplo que propone Deleuze: la concepción y la inmaculada. Saltar sobre si mismo sería aceptando la concepción ir a su punta más estrecha: sin mácula. Bousqued

Conviértete en el hombre de tus desgracia, aprende a encarnar su perfección y su estallido.

Ser digno de lo que nos ocurre ( mi desgracia) y desprender de ahí el acontecimiento (hacerse hijo de sus propios acontecimientos y renacer). Amor fati (Nietzsche).

Se trata de doblar el acontecimiento, saltar sobre "mi desgracia" y hacer su punta más estrecha que sería la línea abstracta. La inmaculada es el estallido, la punta estrecha, la línea abstracta, el sentido, el acontecimiento. Lo otro, la concepción, es el accidente, la herida personal que que tengo que doblar para que se vuelva acontecimiento. Por lo tanto no se trata únicamente de asumir mi desgracia sino de doblarla escogiendo el punto más estrecho.

2. Pero ¿cómo se hace lo de escoger el punto más estrecho?. El acontecimiento en el aspecto de "mi desgracia" se efectúa en lo profundo del cuerpo (herida) y para hacer la segunda parte se requiere del actor que doble esa efectuación profunda con otra superficial que delimita la primera, destaca de ella una línea abstracta, y no conserva del acontecimiento sino el contorno o el esplendor. Es muy hermoso cómo lo trata Deleuze, rescatar de "mi desgracia" el esplendor (inmaculada). En lo profundo del acontecimiento de "mi desgracia" está todo mientras que en la punta más estrecha solo una selección (estrechamiento) del esplendor.

3. Para hacer la línea abstracta hemos visto que el actor selecciona. Dice Deleuze

El humor es inseparable de una fuerza selectiva: en lo que sucede (accidente) selecciona el acontecimiento puro. En el comer, selecciona el hablar.

Y para explicar esto recurre a otra frase de Bousqued:

...levantar entre los hombres y las obras su ser de antes de la amargura.

Y concluye Deleuze a propósito de la selección/punta estrecha/humor: desprender de cada cosa la porción inmaculada. Yo no muero, se muere... como llueve.

4. El esplendor del se es el acontecimiento mismo o la cuarta persona del singular.



LA PORCIÓN INMACULADA.

Podemos concluir nosotros : El acontecimiento es el trabajo de hacer de la herida/accidente una línea abstracta. Cuando decimos "trabajo" se trata de un trabajo de escritura (Handke), de selección (Nietzsche), de descripción (Robbe-Grilled), de humor (Deleuze). Un trabajo para conseguir una línea abstracta (Deleuze), inocencia (Handke), apoteosis (Bousqued), lo común de todos (Heráclito). El diagrama es el trabajo del acontecimiento.